En el silencio de la noche se oye el susurro de la Divinidad y en
medio del resplandor del mediodía se escucha el bramido de Dios.
La vida pulsa, la mente imagina y las emociones y los pensamientos
van y vienen desfilando ante nosotros. ¿Qué es todo eso sino el
movimiento incesante de Un Solo Sabor, el despliegue eterno de sus
propios gestos susurrando quedamente a quienes quieran escuchar?
¿No eres acaso tú mismo? ¿No escuchas acaso el eco de tu Yo
cuando suena el fragor del trueno? ¿No ves acaso tu Yo cuando
el relámpago centellea en el cielo? ¿No atisbas acaso tu propio
Yo cuando contemplas el silencioso desfile de las nubes surcando el
cielo?
El yo real es, sin separación alguna, el mundo real. Por ello
algunos místicos dicen también que no existe yo ni mundo,
aunque lo que quieren decir es que no existe yo separado ni
mundo separado, algo que Eckhart denominó
"fusión sin confusión"
-Ken Wilber.
"Sikureada por el maíz"-Dolores Mendieta.
COMIENZO Y FIN DE TODA PREGUNTA.
".....Cuando naciste ¿ necesitaste que tu madre te dijera: "Ahora eres
consciente?
Cuando te despertaste esta mañana y el mundo apareció ¿vino algún
gurú a decirte: "Ahora eres consciente?
Y al despertar de un sueño profundo cuando sabes: "He dormido
profunda y felizmente, no implica esto que hubo una consciencia de tu
"inconsciencia"?
Ya estás establecido en Eso (pura consciencia o inteligencia energía).
Eso es el gurú, no necesitas otro.
Es Eso lo que ha conducido a ese tal (su nombre) a la llamada búsqueda
espiritual y es Eso lo que te ha llevado a una persona o un libro o a lo
que te hizo volver a mirar tu propia verdadera naturaleza. Ahora que
constatas que hay una pacífica consciencia aquí mismo contigo, ni
dentro ni fuera de tí, que no puede ser poseída ni negada, no pongas
tu confianza en ninguna cosa exterior, utiliza y aprovecha esas cosas
para confirmar y consolidar que TÚ ERES ESO, en lo que gurú y
discípulo y todo lo demás aparecen."
-Sailor Bob Adamson.
TRASLACIÓN Y TRANSFORMACIÓN.
Las dos grandes funciones de la religión, traslación y
transformación consisten, la primera de ellas en dar sentido al yo
-constituye una especie de movimiento horizontal- mientras que la
segunda -a la que he denominado transformación y que apunta a
la trascendencia del yo- representa una especie de movimiento
vertical (más alto o más profundo), dependiendo de la metáfora que
utilicemos.
La traslación da al yo un nuevo modo de pensar o de sentir la
realidad, proporcionándole una nueva creencia que puede ser
holística en lugar de atomística, relacional en lugar de analítica, o
puede que subraye el perdón en lugar de la venganza. En cualquiera
de los casos, sin embargo, la traslación no hace más que enseñar al yo
a traducir su mundo y su ser en función de una nueva creencia, un
nuevo idioma o un nuevo paradigma, una nueva y maravillosa
traducción que atenúa y alivia de forma provisional el terror que
necesariamente acompaña a toda sensación de identidad separada.
La transformación cuestiona, desafía, testimonia, socava y,
finalmente, desmantela, el proceso mismo de la traslación. Con la
traslación típica, el yo (o sujeto) dispone de un nuevo modo de pensar
el mundo (o sobre los objetos): pero la transformación pone en
entredicho, coge por la garganta y, finalmente, estrangula al yo.
Repitámoslo de otra forma: con la traslación-que es, con mucho, la
función prevalente y más difundida de la religión- el yo prosigue feliz
con su contracción, continúa satisfecho de su esclavitud y contento
ante el escandaloso terror que constituye, de hecho, su esencia más
profunda. La traslación permite que el yo se adentre somnoliento en
el mundo y se lance a la pesadilla del samsara provisto de una nueva
dosis de morfina. Esta es, de hecho, la situación en la que se
encuentra la humanidad religiosa, la situación, precisamente, que
los grandes maestros espirituales -los grandes maestros de la
transformación- han puesto en cuestión una o otra vez y, finalmente,
han terminado, desarticulando.
Porque la verdadera transformación, no es, en modo alguno, una
cuestión de creencias, sino que entraña la muerte del creyente: es
ajena a todo intento de traducir el mundo de otro modo y se centra,
por el contrario, en su transformación. No tiene, pués, nada que ver
con el consuelo, sino con la búsqueda de un infinito que se halla del
otro lado de la muerte. Éste no es modo de satisfacer al yo, sino de
acabar con él.
-Ken Wilber; One Taste.
"Una persona no es una cosa o un proceso, sino una apertura
a través de la cual se manifiesta lo absoluto"
-Martín Heidegger.
MEDITACION-CONTEMPLACION.
No hay un "yo" que posea un tesoro.
Soy, realmente, un tesoro de valor incalculable.
Solo hay un camino para poder disfrutar de lo que soy.
Poner toda esa riqueza a disposición de los demás.
Es la gran paradoja del ser humano.
Solo alcanza su plenitud cuando se da plenamente.
Esto va en contra de los que nos dicen los sentidos e
incluso la razón.
Por eso es tan difícil convencerse de ello.
Hay una única manera de descubrir la trampa.
Bajar a lo hondo del ser y experimentar lo auténtico.
Hacer oídos sordos a la sirena de los sentidos.
No hacer caso a los discursos hedonistas de la razón.
-Fray Marcos (publicado en www.feadulta.com)
LAS TRADICIONES Y SU PROTOTIPO DEL RENACER.
En nuestro propio ser, el yo pequeño debe
morir para que el gran Yo pueda resucitar.
Las distintas tradiciones describen de modos muy diferentes esta
muerte y este nuevo Nacimiento. Se trata de un prototipo que:
-en el cristianismo aparece en las figuras de Adán (a quien los
místicos llaman el Hombre Viejo) y de Jesús (el Hombre Nuevo).
Según los místicos, la muerte y resurrección de Jesús constituye el
arquetipo de la muerte del yo separado y la resurrección de un
destino nuevo y eterno de la corriente de conciencia, a saber, el Yo
Divino o Crístico y su Ascención. En el cristianismo este proceso de
regreso desde la condición "humana" a la condición "Divina", de
la persona externa a la persona interna, del yo al Yo, se denomina
metanoia, una palabra que significa "arrepentimiento" y
"transformación". Nos arrepentimos del yo (o pecado) y nos
transformamos en el Yo (o Cristo), de modo que ..."no soy yo sino
Cristo el que vive en mí".
-en el Islam se denomina tawbah y galb (que significan
"arrepentimiento" y "transformación" respectivamente) a esta
muerte y resurrección que al-Bistami resume del siguiente modo:
"Olvidarse del yo es recordar a Dios".
-en los casos del hinduismo y del budismo, esta muerte y resurrección
siempre se describe como la muerte del alma individual (jivatman) y
el despertar a esa verdadera naturaleza de la persona que los hindúes
describen metafóricamente como Totalidad del Ser (Brahman) y los
budistas como Apertura Pura (shunyata). El momento en que tiene
lugar esa ruptura o renacimiento se denomina iluminación o
liberación (moksha o bodhi). El Lankavatara sutra describe a la
experiencia de iluminación como "una transformación completa en
el mismo asiento de la conciencia". esta "transformación" consiste
simplemente en desactivar la tendencia habitual a establecer un yo
separado y sustancial donde, en realidad, sólo existe una conciencia
clara, abierta y amplia.
-en el zen se denomina satori o kensho a esta transformación o
metanoia (donde ken significa "verdadera naturaleza" y sho
significa "ver directamente"). Ver directamente nuestra verdadera
naturaleza es convertirse en Buda.
Y, como dijo Maestro Eckhart, "En esta transformación he
descubierto que Dios y yo somos lo mismo"
-Ken Wilber.
CUANDO EL SILENCIO ES UN DELEITE.
nada, sabe todo y no
sabe nada"
(Margarita Porete)
las cosas y no poseo nada. Que tu pureza sea tal que tú no seas y no
poseas ni esto ni aquello; entonces estarás presente en todas partes y
serás todas las cosas"
(Maestro Eckhart)
intelectual incesante. Se regodea uno con la palabra, se fortalece el ego
con el orgullo, disfrutamos con el conocimiento reciente como los
niños que aprenden a leer y gustan de deletrearnos toda la literatura
que tengan a mano. Normalmente este estado es rápidamente superado,
pero hay quienes quedan en él y se identifican fácilmente: con voz
segura se los escucha hablar en primera persona, citar libros, autores,
párrafos... Pudiera ser que el que supiera no hablara, y al mismo tiempo
pudiera ser también que el que percibiera hablara menos.
Cuando el silencio es un deleite, es cuando le damos la posibilidad al Ser
de que nos ocupe. Empezamos a recortar ocupaciones (quedan las
imprescindibles), nos damos cuenta de que toda nuestra vida ha sido una
huída. La vida se vuelve sencilla, simplemente aceptando lo que es,
comprendiendo su sabiduría. Intuyendo en esa percepción la actividad del
Espíritu en nosotros...sin búsquedas, aun en las desolaciones, confiamos.
(Graciela Tonietti)
Lo manifestado, la totalidad de lo fenoménico, puede aparecer
como "lo otro", lo separado, lo no-yo y a su vez el yo como lo
subjetivo que observa al objeto como algo diferente de él...esta
es la mirada de la dualidad y la identificación con esta mirada
es lo único a lo que puede definirse como irreal.
Cuando esta identificación desaparece sólo queda, nítidamente
revelada, la Totalidad y la realidad de su existencia...dejar de
identificarse con la ilusoria separación permite apreciar que el
único observador es: Eso mismo que se está manifestando a través
de todas las formas de lo que llamamos kosmos, universo o
totalidad y que el yo-persona es parte de esa manifestación.
Lo cotidiano, lo de cada día y cada vez llama a reconocer algo
tan obvio como la vida manifestándose en cada instante; esperar
experiencias transformadoras o estados de éxtasis resulta absurdo
cuando se descubre que no hay un "quien" que despierta y es
revestir de complicaciones a la simplicidad del desarrollo espiritual.
LA SIMPLICIDAD DEL DESARROLLO ESPIRITUAL.
Dogen dijo:
"Estudiar el budismo (misticismo) es estudiar el yo.
Estudiar el yo es olvidarse del yo.
Olvidarse del yo es ser uno con todas las cosas.
Ser uno con todas las cosas es ser iluminado por todas las cosas,
y esta iluminación sin rastros prosigue para siempre"
Dice Ken Wilber:
Dicho en otras palabras, la iluminación no es un estado final ni un
producto, sino un proceso....incesante, "y esta iluminación sin rastros
prosigue para siempre".....Y esto no implica ningún malabarismo,
ningún juego de narcisismo al que nos tiene acostumbrado la nueva era,
sino wu-shin, es decir, nada en especial. Nada en especial...¿No lo ves?
Descubre por tí mismo si, en las profundidades de tu conciencia,
puedes vislumbrar, aquí y ahora, la totalidad del Kosmos, porque
ahí es precisamente donde reside. Los pájaros cantan en tu conciencia,
las olas del océano rompen estrepitosamente en tu conciencia y las
nubes se desplazan en el firmamento de tu conciencia.
¿Dónde se halla esa conciencia cuyo abrazo engloba todo el universo
y conoce los secretos de Dios?
Contempla cómo emerge, en el único punto inmóvil de este vertiginoso
mundo, en el centro secreto del universo conocido, detrás de los ojos
de quien ahora mismo está leyendo esta página, en el origen mismo del
que brota el pensamiento, el Kosmos danzando salvajemente con una
pasión que la filosofía trata de apresar, coronado de una gloria y sellado
de una admiración que los amantes intentan compartir, desplazándose
apresuradamente en el mundo del tiempo que no es sino el modo en que
se expresa la eternidad.
¿Dónde se halla ese Yo sino en tí?
-Ken Wilber.
por cualquier golpe de viento;
el otro, invisible,
no dejará de arder
cuando yo me haya ido....
SOY, ... ESA ES LA MARAVILLA,... LO DEMAS ES EL INCESANTE
DESPLIEGUE DE ESA MARAVILLA MANIFESTANDOSE Y
CONOCIENDOSE.
Palabras y metáforas;
mitos, símbolos y ritos.
-en su intento por develar el misterio de ese despliegue-
van tejiendo una trama que se mueve a su ritmo,
y que, a sabiendas o no, está preñada de una
Presencia sólo en el silencio reflejada.
HACER GRANDE EL SER
(Eckhart y Dôgen)
"Si alguien me preguntara por qué ayunamos, porqué hacemos todas
nuestras obras, por qué somos bautizados, por qué se hizo hombre Dios?
yo diría: a fin de que Dios naciera en el alma y el alma naciera en Dios"
(Maestro Eckhart)
Los tratados y sermones de Eckhart parecen apuntar más al
"despertar" de la comprensión en sus oyentes que en exponer un
itinerario pautado. Cuál es el esfuerzo que aleja, esfuerzo inútil, cuál
es la actitud que aproxima, el "camino sin camino", porque de hecho
no hay nada que hacer, nada que perseguir. Todo hacer, toda
conquista, no son más que las ideas, los proyectos, los esfuerzos de un
yo, de un núcleo irreal, sin consistencia. El camino es de un solo paso:
desasirse del falso yo; desde ese desasimiento, libres de la ignorancia
acerca de la naturaleza propia, cualquier acción es válida. Atados al
yo toda obra nace en el error y continúa alimentándolo.
Al llegar al extremo del palo hay que dejarse -usando la imagen del
maestro zen Dôgen- Todo el esfuerzo de Eckhart parece dirigido a
provocar esa comprensión esencial..."la gente nunca debería pensar
tanto en lo que tiene que hacer; tendrían que meditar más bien sobre lo
que son...quienes no tienen grande el ser, cualquier obra que ejecuten,no
dará resultado"...
Ese es el "asunto" que le preocupa. De nada le serviría entretenerse
en recomendar una actuación u otra, cuando de lo que se trata es de
"hacer grande el ser", de situarse en aquella perspectiva de verdad en
la que el ser es grande, tan grande como todo, como la totalidad porque
ya nada le limita cuando sabe que es Uno con el todo.
Hacer grande el ser: situarle, situarse, más allá de los falsos límites,
los límites que fija el apego (el deseo, el temor). Desde el yo los actos de
amor, de sacrificio, de servicio, de misericordia, de devoción son
inútiles para el único propósito: "desasirse de sí", ir más allá de si
mismo. Desasirse de la perspectiva del sujeto y de su núcleo de
necesidades a las que obedece, de las imágenes en las que se sustenta.
Adviene el paralelismo con Dôgen cuando éste plantea la síntesis
de la Vía como el estudio de sí mismo:
"Estudiar el Budismo es estudiarse a Sí mismo, es olvidarse de sí
mismo. Olvidarse de Sí mismo es ser iluminado por las todas las
cosas. Ser iluminado por todas las cosas es desprenderse del
propio cuerpo-mente, y del cuerpo-mente de los demás"
Dôgen y Eckhart, prácticamente contemporáneos, uno desde Japón,
el otro en el corazón de Europa, ambos luchando por expresar lo
inexpresable, mostrando ese desasirse que es indagar-conocer,
conocer transformante, realización humana en plenitud.
-Teresa Guardans. (La verdad del silencio-Herder)
LA VERDAD Y SUS FORMAS.
Existe una gran diferencia entre la Verdad y las formas que asume
la Verdad. Porque, aunque la Verdad Radical, en sí misma, carece
de forma, es atemporal, aespacial e inmutable, las distintas formas
que asume, las ideas, símbolos e imágenes con que solemos
representarla, cambian y evolucionan de continuo. Así pues,
laVerdad Radical es eterna, pero sus formas existen en el mundo
del tiempo y se hallan sujetas a sus leyes;
la Verdad Radical es aespacial, pero sus formas están ligadas al
espacio y son, en consecuencia finitas y contingentes,
La Verdad Radical no es, por tanto, una forma o un fenómeno
concreto, no es una condición entre otras, sino la Condición de todas
las condiciones, la Naturaleza de todas las naturalezas, la talidad,
esidad o esencia de todos los fenómenos y de todas las formas.
Jamás podremos conocer todas las formas de la verdad -la verdad
psicológica, la verdad sociológica, la verdad económica, la verdad
biológica, etc- porque todas ellas cambian, evolucionan, se
transforman y se vuelven más complejas de continuo...pero aunque
nunca podamos llegar a conocer todos los hechos de la existencia, sí
que podemos, en cambio, conocer el Hecho que subyace y conecta
todos los posibles hechos relativos, del mismo modo que, cuando nos
damos cuenta que el océano es húmedo, sabemos también que lo
son todas y cada una de las olas que lo componen, aunque jamás
podamos llegar a conocerlas a todas.
-Ken Wilber (El ojo del Espíritu)
artículo publicado en Derecho Viejo, oct.2011.
♦ El vacío es bueno, no lo llenemos con creencias, no lo llenemos con
cualquier tipo de Dios o de filosofía. Dejémoslo limpio y fresco y
profundicemos más. Pronto sentiremos desde afuera y desde adentro
una tremenda descarga de energía, una tremenda descarga de
consciencia. Y entonces desapareceremos. Estamos prácticamente
inundados por el Ser, somos pequeños frente a la vastedad del Ser.
De pronto desaparecemos en él. Ya no somos propios ni extraños sino
que somos Uno con la existencia.
♦El concepto de "Dios" transmite una idea de personalidad, de
límites, mientras que el de "Existencia", implica una vastedad sin
límites, impersonal. Dios siempre ha sido concebido por las religiones,
como el Creador de la existencia. y la existencia no es un fenómeno
creado: siempre ha existido.
♦"Dios" nos da la impresión que hay un creador y de esa idea
comienzan a surgir muchas mentiras. Se vuelve posible la idea de
oración, se vuelven posible el culto y los ritos, se vuelven posible las
estatuas de Dios, los templos. Después se vuelven posibles las
estructuras religiosas organizadas.
♦ Una vez que aceptamos a Dios como persona, tenemos una
inteligencia limitada. La existencia entera es inteligente, solícita,
compasiva, pero no es una persona. No tiene límite de ninguna
especie, es ilimitada, infinita y eterna. No hay comienzo, no hay fín.
Evoluciona continuamente hacia cumbres más y más altas y está
desentrañando profundidad tras profundidad. No tiene fin, no
tiene fronteras.
Reflexiones de Joseph Campbell
sobre la meditación.
La meditación es una aventura: nosotros no podemos cultivarla,
no podemos saber nada de antemano, hasta que no meditemos no
podemos conocerla, mucho se ha dicho, nada se sabe...al meditar se
da un intervalo en el cual lo eterno dentro de uno se desprende del
campo del tiempo.
Cuanto más penetremos en el campo sagrado que está dentro
nuestro más en paz estaremos con respecto a lo que pueda suceder...
la meditación es una muerte sutil, una honda muerte de nosotros, de
nuestra mente, de nuestro ego, de lo que nos define pero lo que está
adentro queda: eso es la consciencia pura.
EXPERIENCIA PRIMORDIAL DE LA CONCIENCIA.
alcanzar el Espíritu.
-Miremos donde miremos no hay más que Espíritu y, por ello, uno
simplemente descansa en la naturaleza espontánea de la propia
mente, aceptando sin el menor esfuerzo todo cuanto emerge como
expresión de su propia experiencia primordial.
-En este estadio -habitualmente considerado como el estadio último y
superior aunque, en realidad no se trata de ningun estado- lo
manifestado y lo no manifestado, la forma y el vacío, se funden en el
despliegue puro y no dual de tu propia conciencia.
-Ken Wilber, Gracia y coraje.
ver la vida, hay que callar hasta haberlo encontrado. Y aun así no
es posible callar, sería también una huída. Hay que intentar encontrar
el lenguaje mientras se habla. Asimismo hay que seguir la transición
del viejo lenguaje al nuevo en todas sus facetas"
-Etty Hillesum.
Ken Wilber.
Son muchas las cosas de las que puedo dudar, pero de lo único que
no puedo dudar es de mi propia conciencia presente.
Mi conciencia ES y, aunque la cuestionase, no dejaría de ser mi
conciencia dubitante...La contundencia de mi conciencia presente me
proporciona la certeza inmediata de que, en este momento, existo, de
que en este momento, soy. Es imposible cuestionar la conciencia y el
Ser de este instante, porque es el fundamento mismo de todo
conocimiento, de toda percepción y de toda existencia...
¿Quién soy yo? Formúlate esta pregunta una y otra vez,
profundamente. ¿Quién soy yo? ¿Qué hay en mí que sea conciente
de todo?
Tanto si crees conocer al Espíritu como si crees desconocerlo, el
Espíritu no deja de ser quien está pensando todas estas cosas.
Puedes dudar de los objetos de conciencia, pero jamás podrás poner
en cuestión al que duda, jamás podrás dudar realmente del Testigo
que se da cuenta de todo ese despliegue. Descansa, por lo tanto, en el
Testigo, independientemente de que creas conocer o ignorar a Dios,
porque ese Testigo, la innegable inmediatez de la conciencia es, en sí
misma, Dios, el Espíritu, la mente de Buda. La certeza no descansa
en los objetos, sino en la pura conciencia sentida en la que aparecen
los objetos. Jamás podrás ver a Dios, porque Dios es El Que Ve, y no
un objeto finito, mortal y definido que pueda verse...
El estado puro de ser no es difícil de alcanzar, sino imposible de
eludir, porque siempre está presente, y en realidad, jamás puede
ser cuestionado. Nunca podrás escapar del Espíritu, porque el
Espíritu mismo es precisamente el que está escapando....el Espíritu
no es difícil de encontrar, sino imposible de evitar, porque es lo que
ahora mismo está leyendo esta página. ¿Puedes sentir ese Uno?
¿Por qué sigues buscando a Dios cuando, de hecho, Dios es el que
lee?
Yo no soy ninguno de los objetos de la naturaleza, de los
sentimientos del cuerpo ni de los pensamientos de la mente, porque
puedo darme cuenta de todos ellos. Yo soy el Testigo, la apertura
inmensa, espaciosa, vacía, pura y transparente que registra de forma
imparcial todo cuanto aparece, como el espejo que refleja
naturalmente todos los objetos que desfilan ante él.
Este es, de hecho, el descubrimiento...del yo divino puro, del Testigo
sin forma, de la nada causal, de la inmensa Vacuidad en la que emerge
la totalidad del mundo, permanece durante un tiempo y acaba
desapareciendo. Y tú eres Eso. Tú no eres el cuerpo, el ego, la
naturaleza, los pensamientos, esto o aquello, sino la inmensa Vacuidad,
Libertad y Liberación.
-Ken Wilber, Boomeritis: Un camino hacia la liberación.
Yo Soy; el observador
y el despliegue infinito
y eterno de su manifestación.
Ser como fuente-fundamento: infinita y
eterna omniPresencia.
Ser como finalidad-sentido: infinito y
eterno despliegue ante Sí Mismo.
ARMONIA
No hay mucho que pensar
acerca de la armonía:
tú le das todo a la vida
y ella te da todo.
-Furia del Lago.
armonía...cuando decimos que las palabras no
alcanzan para definir lo esencial olvidamos que
todo lo que queremos conocer y explicar es lo
que ya somos, de otra manera no podríamos ni
siquiera aproximarnos a su sentido.
Benditas sean las palabras, los instrumentos
musicales, los pinceles, los cinceles, los buriles...
bendito sea lo que a través de ellos se mueve
con la vida.
EL AVE SOLITARIA.
va a lo más alto; la segunda, que no sufre compañía, aunque sea de
su naturaleza; la tercera que pone el pico al aire; la cuarta, que no
tiene determinado color; la quinta que canta suavemente"
-San Juan de la Cruz.
presente en tradiciones muy antiguas, parece ligarse de un modo muy
especial a la riqueza y profundidad del misterio de la vida.
Las cinco condiciones enumeradas por San Juan de la Cruz sugieren
un itinerario y un modo de recorrerlo; más allá de las interpretaciones
surgidas desde la mística, el esoterismo, el arte o la simbología, no
habrá interpretación más certera que la descubierta por cada uno en
ese encuentro único y singular con su naturaleza.
involucro en los pensamientos...estoy en meditación?... o sólo se trata
de alcanzar alguna egoica satisfacción, una más dentro de la frenética
búsqueda del placer personal? En ese caso la meditación se convertirá
en un objeto analizado por la mente en orden a sus conveniencias o
deseos.
La intuición de totalidad, el darse cuenta, la apertura a lo
incognocible, la conciencia de sólo ser, el espontáneo descubrimiento
de la Presencia...son estados de meditación que llegan sin que alguien
los busque, estados que no dependen ni de una ni de cien "sentadas",
ni de la repetición de uno ni de mil mantras. Cuando lo de cada día y
cada vez se abre a la presencia inefable de lo que Es, cuando hay la
percepción de calma en la tormenta, de ser el ojo del huracán y al
mismo tiempo su fuerza arrolladora, entonces -quizás entonces- se
pueda descubrir el estado de meditación, no en la mente sino en la
vivencia...y lo que se vive no necesita ser explicado ni definido, da
testimonio por sí mismo.
Somos fuente y arroyo.
Somos esa agua que fluye pero al mismo
tiempo somos el manantial de donde sale.
-Willigis Jäger.
que somos se manifiesta en una presencia desligada del tiempo
psicológico, de cualquier condicionamiento del pasado y del temor al
futuro. El instante y su revelación llegan sin alterar al mundo
fenoménico que los muestra,...dice Pedro Rodea "lo manifestado es el
contraste necesario para ver lo que somos...viendo lo que queda cuando
lo manifestado no es con nosotros", son dos caras de una misma
situación, y la oportunidad única de permanecer en el amor que cada uno
vivirá conforme a lo que atraiga desde su singularidad.
ACERCA DEL YO PERSONAL
(Publicadas en la Revista 21)
"Confundir la vida con el escenario protagonizado por el yo y sus
juegos de necesidades conduce a una frustración asegurada: a una
rueda de deseos, expectativas, miedos...Temor a perder lo que se
tiene, deseo de lo que todavía no se tiene; la mente y el sentir
atrapados en esa incesante inquietud: luchar por llenar un colador
siempre será motivo de insatisfacción e infelicidad.
El colador es nuestro yo. El "yo" es una sabia función de la vida
al servicio de la necesidad. A diferencia de las demás especies, el
viviente humano no tiene genéticamente determinado cómo hacer
para alimentarse, defenderse y asegurarse descendencia. Esa
entidad psíquica que es el ego, el yo, formada e informada
culturalmente, nos permite poner orden a las necesidades,
procesarlas y darles respuesta adecuada en los distintos entornos
socioculturales.
Gracias a ese invento de la vida, la especie humana cuenta con unos
mecanismos de adaptabilidad infinitamente más rápidos y amplios
que cualquier especie. Pero no hay que olvidar que el yo, para
poder realizar su función, será siempre un pozo sin fondo, una sed
insaciable.
De ahí aquella máxima: "El camino de la felicidad es de un solo
paso: salir de sí mismo"...¿Cómo avanzar en esa dirección? Como
pista son especialmente sugerentes las palabras del profeta
Mahoma:
"Actúa en favor del bien como si hubieras de vivir para siempre,
pero vive cada día como si fuera tu último día sobre esta tierra". Es
decir, una vida que en la acción, en el pensar y en el sentir, en las
relaciones y ocupaciones, se siente responsable de la marcha de la
vida "como si hubiera de vivir para siempre". Pero con aquella
presencia de ánimo de quien acoge el día como una oportunidad
única de saborear la vida, de pisar esta asombrosa Tierra, con los
ojos y el corazón abiertos a la infinidad de rostros, luces, colores,
sonidos, vientos, nubes...la oportunidad de acariciar momento a
momento, el infinito, misterioso, bello e inabarcable despliegue de la
existencia."
cuidado de la vida será un auténtico dar vida, quizás el único paso
en el camino de la felicidad.
UNA REALIDAD, MÚLTIPLES MIRADAS.
Cada tradición es una rama de este árbol bendito que une cielo y tierra.
El aceite resplandeciente es la conjunción de textos y experiencias que
destila cada una de ellas. La dificultad de las tradiciones religiosas
radica en que custodian con tanta veneración la lámpara donde ellas
encienden esa Luz, que les resulta inconcebible que las demás no se
abran al don que se está ofreciendo a través de ellas. De aquí el
rechazo de los dioses y caminos que no son los propios.
La inmadurez de una religión está en no saber distinguir que la no
aceptación o rechazo de su mensaje no significa necesariamente una
cerrazón a Dios o a la vida, sino a la forma concreta en que esa tradición
los vehicula. Lo que está en juego no es mi verdad ni mi camino, sino
comprender los múltiples modos por los que el ser humano se ha abierto
a la Luz. Nuestro tiempo nos invita -a la vez que nos urge- a conocer
y a discernir las múltiples brechas por las que, a lo largo de su historia,
la humanidad ha crecido a través de las aperturas que Dios o la Realidad
Última se manifiestan y se dan continuamente.
-Javier Melloni.
MAESTRO INTERIOR
(Oriente y Occidente)
llega sin preguntas.
Es aquél que está escuchando;
es tu propia y verdadera naturaleza".
-Nisargadatta Maharaj.
la consciencia de ser infinita que existe dentro de cada uno de
nosotros como nuestro propio sí mismo"
-Sri Sadhu Om.
Dice Michael James:
"Ese espíritu infinito y eterno apareció en la forma física de
Sri Ramana para enseñarnos que nosotros no somos este cuerpo
mortal que ahora tomamos erróneamente por nosotros mismos, y
que para que nos conozcamos como somos realmente debemos
retirar nuestra atención de todos los objetos externos y focalizarla
entera y exclusivamente en nuestro propio sí mismo real o ser
esencial. Habiéndonos dado esta enseñanza la forma física de Sri
Ramana ha servido a su propósito como la manifestación externa
del gurú eterno, de modo que ahora nuestra meta no debe ser
encontrar a otro "gurú vivo" (un término que la mayoría de las
gentes comprenden como una "persona iluminada" cuyo cuerpo
aún vive), sino que debe ser encontrar al gurú interior real, que
es nuestro propio sí mismo verdadero y que está siempre esperando
atraer nuestra mente hacia adentro, para que se sumerja y se funda
en la claridad del autoconocimiento verdadero.
Toda la ayuda y guía que necesitamos para obtener el
autoconocimiento verdadero están disponibles para nosotros
exteriormente en las enseñanzas de Sri Ramana, e interiormente como
nuestra propia claridad de autoconciencia natural, que siempre
experimentamos como "yo soy" (la verdadera forma de Dios y el gurú),
de modo que todo lo que necesitamos hacer es volver nuestra atención
hacia nosotros mismos a fin de experimentar la naturaleza verdadera
de esta conciencia "yo soy"
Yo soy el camino....", "Nadie llega al Padre sino a través del
Hijo..." "Yo Soy, antes que Abraham naciera"..."Entren en
su interior y allí diríjanse al Padre que está en ustedes"...
En su tiempo y lugar el maestro Jesús transmite en sus vivencias
y enseñanzas el mensaje que percibe desde la profundidad esencial
a la que llama Padre. Una y otra vez manifiesta que cada uno de
nosotros Es ese "Reino de Dios" que vive en su interior, que él no
vino a enseñar una religión sino a cumplirla...sus palabras y su vida
manifiestan una clara invitación a la conversión, a ese giro interior
que conduce al auto-descubrimiento: a la expresión de la naturaleza
esencial Una y presente en cada manifestación de la vida...al Cristo
interno único y verdadero maestro.
En Oriente este mensaje de no-dualidad fue transmitido y valorado
más allá de las enseñanzas de las religiones estructuradas, en
Occidente se reprimió toda manifestación que no entrara en los
cánones del poder religioso y político de cada época, los místicos
cristianos -que en profundidad entendieron el mensaje de Jesús-
fueron perseguidos y algunos pagaron con su vida la libertad
espiritual que expresaban, todavía hoy la iglesia institucionalizada
los mantiene en el olvido.
El despertar espiritual no depende de ninguna voluntad personal o
magisterio externo, se produce fuera del ámbito conocido por la mente,
proviene de la gracia que nos alcanza, nos sacude y nos deja en la
añadidura que nadie puede enseñar pero que cada uno comienza a vivir.
desde el Uno no experimentará ni muerte ni temor".
-Evangelio de Tomás.
La dualidad opera a partir de separaciones -sin separación se
colapsaría la actividad mental- y de dicotomías: "o...o...". Por el
contrario, en un modelo no-dual, todo se halla totalmente
interrelacionado, de modo que en cada "parte" encontramos el
"todo".
Esto no significa que la dualidad mental se resuelva en un monismo
o panteísmo indiferenciado. No; se trata de algo infinitamente más
sutil y delicado que supera tanto el dualismo como el monismo: las
diferencias son integradas en la Unidad. A eso llamamos, a falta de
término adecuado, imposible hoy para nuestra mente, No-dualidad.
-Enrique Martínez Lozano.
RUMI.
Si hay algún creyente o ermitaño cristiano, ése soy yo. Los posos del
vino, el escanciador y cantante, el arpa y la música, el amado y la
vela, la bebida y también la alegría del bebedor, ése soy yo. Los setenta
y dos credos y sectas del mundo; no existen en realidad lo juro por Dios.
Todo credo, toda secta, lo soy yo. El fuego infernal, podéis creerme,
con sus antesalas de llamas vivas, sí, y también el paraíso, el jardín del
Edén con sus vírgenes paradisíacas, lo soy yo. Esta tierra, este cielo
y todo lo que abarcan: ángeles, sílfides, genios y la humanidad entera,
lo soy yo".
"Si yo no existiera no existiría Dios"(Eckhart). Dios y ser humano son
como el sol y la luz. La Luz no es el sol, pero si no hubiese sol no abría
luz. Y viceversa, el sol no puede existir sin luz y sin luz tampoco hay sol.
(Jäger).
"Cuando el alma se ha liberado del tiempo y del espacio, el Padre
envía a su Hijo al alma"(Eckhart). La experiencia mística no es un
aumento cuantitativo de nuestro conocer cognitivo. Es una dimensión
completamente nueva que no se puede alcanzar empíricamente.(Jäger)
Lo Uno no tiene forma, no se puede comprender en ninguna imagen,
en ninguna estructura. Para nuestro proceso de maduración es
fundamental desasirse de todas las imágenes y estructuras. Dios
únicamente se puede aprehender "sin modo", como dice Eckhart:
"Desde este fondo más entrañable has de obrar tus obras,
sin por qué alguno. De cierto digo: mientras hagas tus obras
por el reino de los cielos o por Dios o por tu eterna bienventuranza,
es decir, desde fuera, realmente andarás mal...pues quien busca a
Dios de determinado modo, toma el modo y pierde a Dios que está
escondido en el modo. Pero quien busca a Dios sin modo lo
aprehende tal como es en sí mismo; y semejante persona vive con
el Hijo y él es la vida misma. Si alguien durante mil años
preguntara a la vida: "Por qué vives?", ésta. si fuera capaz
de contestar, no diría sino: "vivo porque vivo". Esto se debe
a que la vida vive sin por qué, justamente porque vive para
sí misma".
"El ojo con el que veo a Dios, es el mismo ojo en el
que Dios me ve; mi ojo y el de Dios son un solo ojo
y una sola visión y un solo conocer y un solo amar"
(Eckhart)
No hay ninguna trascendencia que esté desprendida de lo que es
aquí y ahora. Si alguien dice "soy Dios", suena a blasfemia. Esta
impresión se debe a que suponemos que es el yo quien habla
así. Pero si una persona mística dice "soy Dios", no tiene nada que
ver con su ego. Entonces habla Dios.(Jäger)
"La meta de toda mística es la vida cotidiana. El maestro Eckhart
lo explica con ayuda de la historia de María y Marta:
a María que está sentada en éxtasis a los pies de Jesús, le
falta convertirse en Marta y poner su experiencia a prueba
en la vida diaria.
La verdadera religión es la realización de nuestra vida; en ella,
estar de pie, caminar y trabajar se convierten en oración.(Jäger)
"Deberíais saber que todo lo que se expresa en palabras
y se enseña a la gente en imágenes, solamente es un
anzuelo hacia Dios....Cuando el alma se abisma en la
divinidad pierde toda imagen exterior" (Eckhart)
El camino espiritual se puede vivir en cualquier lugar. No necesita
ni religión ni dogma y tampoco una comunidad organizada.
Solamente necesita espacio en el alma. (Jäger).
"Todas las cosas saben a Dios" (Eckhart)
Si realmente encontramos a Dios, le encontramos en todo.
(Jäger)
"Pues bien, querido hombre, ¿qué daño te hace si le permites
a Dios que Dios sea Dios en tí?" (Eckhart)
La tarea del yo consiste en relegarse para dejarle sitio en la vida a la
realidad primera: permitir que Dios llegue al mundo. Dios sucede en
el aquí y ahora. Únicamente en este preciso instante es posible la
comunicación con Él. La vida es la religión auténtica; es la
consumación de Dios. (Jäger)
WILLIGIS JÄGER
El sentido de la condición humana no radica en la estructura
personal, sino en la experiencia e identificación con la vida
misma, que crea estas estructuras. Y ésta es la experiencia
sobrecogedora e inefable de la mística oriental y occidental:
solamente un ser puede decir "Yo", aquello que denominamos
"Vida", divinidad, lo numinoso, sunyata, naturaleza esencial.
*El mundo no es lo que vemos, oímos o intelectualmente comprendemos.
Lo que entendemos por mundo está basado en la estructura casual de
nuestros cinco sentidos y del entendimiento. Nosotros creamos el mundo.
Nuestra visión del mundo es humana, no absoluta.
*El yo es un conglomerado de actividades psíquicas que quedan unidas
como una globalidad gracias a nuestra memoria. Es entonces cuando
este conglomerado se crea un ser enfrente (la ilusión de que existe algo
separado). Este es el motivo de nuestra concepción dualista del mundo.
*Lo que denominamos Realidad es un proceso. En él lo divino, sin perder
la calma, sale de la quietud y se vierte en formas que llamamos cosmos.
La Realidad es a la vez movimiento y quietud.
*Dios y ser humano se corresponden com oro y anillo. Son dos realidades
bien diferentes. El oro no es el anillo, el anillo no es el oro, pero en el
anillo de oro sólo pueden existir juntos: son coexistentes. El oro necesita
una forma para aparecer y el anillo necesita un material para resultar
visible. Son no dos. El oro se manifiesta como anillo. Igualmente Dios se
manifiesta como ser humano; sólo pueden aparecer juntos.
*Salvación es liberación del yo, pero las religiones la han convertido en
la inmortalidad del yo. Pero lo inmortal no es el yo, sino la Realidad
originaria divina que en él se manifiesta.
*A menudo me preguntan: ¿volveré a ver a mi hijo difunto después de
la muerte?. La pregunta está mal hecha: Ahí no hay un yo. Ahí todo es
uno. En la intemporalidad somos uno con nuestros familiares. La razón
no lo puede comprender, porque sólo nos podemos imaginar una
relación personal. Pero en la intemporalidad hay una unión mucho más
íntima.
*Con la promesa de salvación de las religiones reprimimos el hecho de
que nuestro yo es una ilusión que se disolverá. La muerte del yo es el
último tabú que ninguna religión se atreve a tocar. Y eso que reprimir
la muerte del yo equivale a reprimir a Dios.
-Krishnamurti.
"El amor no resulta del "debes" o "tienes que".
Su única fuente es la experiencia de la unidad"
-W. Jäger.
"El amor es un misterio sin fin
pues no hay nada más que lo explique"
-Tagore.
"Permanece dentro dentro de mí
desnudo, infinito Amor...
estamos perdidos donde
la mente no puede hallarnos,
completamente perdidos"
-Ikkyu.
"Yo no amo;
lo que el Amor es, yo soy.
Así que no puedo decir "yo amo"
sino "yo resido en el Amor",
dentro del Amor.
¿Dónde podría morar, si no?
¿Qué otro lugar hay?
-David Carse.
*Venimos del misterio, hacia él nos dirigimos y somos nosotros mismos
misterio. Diríamos en otras palabras:¿Quién es Dios? Lo que el ser
humano halla cuando sale de sí mismo. ¿Y el ser humano? Lo que Dios
deviene cuando sale de sí"
*El silencio viene a ser la madre, el útero, de la persona ya que sólo
desde él recibe vida que es comunicación...Este fundamental silencio
que lleva en sí la soledad de la persona y que la hace ser ella misma,
es la fuente y la condición absoluta para que viva y se deje fecundar
por otras formas de silencio, todas ellas nacidas de este fondo único
de la persona"
*Dios es este paisaje en el que nosotros nos adentramos a lo largo de
la vida, lo atravesamos como se atraviesa un campo, una región, un
país. Dios no nos entrega su misterio, pero nos deja que transitemos
por él, nos envuelve en su misterio y en algunos instantes eternos
nos hace percibir su melodía hecha de palabra y de viento desnudamente.
Toda nuestra vida es como un viaje a través del campo de Dios"
-Cristina Kaufmann.
Con HERÁCLITO
*Lo contrario se pone de acuerdo,
y de lo diverso surje la más hermosa armonía,
pues todas las cosas se originan en la discordia.
*Son uniones: lo entero y lo no entero,
lo concorde y lo discorde,
lo consonante y lo disonante,
y del todo el uno y del uno el todo.
*Este mundo, que es el mismo para todos,
no lo hizo ningún dios o ningún hombre;
sino que fue siempre es ahora y será fuego
siempre viviente que se prende
y se apaga medidamente.
*Si atienden no a mí sino a la razón,
estarán de acuerdo en que la sabiduría
consiste en que lo uno es todo.
*Los hombres ignoran que lo divergente
está de acuerdo consigo mismo. Es una armonía
de tensiones opuestas,
como la del arco y la lira.
*La armonía no manifiesta es superior a la
manifiesta.
*El bien y el mal son uno.
*El camino hacia lo alto y el camino hacia lo bajo
son uno y el mismo.
*Es uno y lo mismo en nosotros,
lo vivo y lo muerto, lo despierto y lo dormido,
lo joven y lo anciano.
Lo primero se transforma en lo segundo,
y lo segundo en lo primero.
*No se puede sumergir dos veces en el mismo río.
Las cosas se dispersan y se reunen de nuevo,
se aproximan y se alejan.
Con ANGELUS SILESIUS
*Hombre si quieres expresar el ser de la eternidad
debes despojarte antes de todo discurso.
*Si puedes en verdad ser dado a luz por Dios,
y a tu vez dar a luz a Dios, sales y entras.
*Sal y Dios entrará; muere para tí
y vivirás para Dios; no seas y Él será:
no hagas nada y el mandamiento se cumplirá.
*No preguntes qué es lo divino: pues si no lo eres,
no lo sabrás aunque lo oigas.
*Dios es un puro fulgor, y también una nada oscura,
que ninguna criatura contempla con su luz.
*¿Qué es la eternidad?, ni esto ni aquello,
ni ahora ni algo, ni nada, es, no sé que es.
*El sol es sólo un destello
y toda luz un resplandor:
!Qué fulgor debe ser Dios, mi sol!.
*Yo no soy ni yo ni tú:
tú eres por cierto yo en mí,
por eso te rindo sólo a tí, mi Dios, tributo de gloria.
*No hay principio, tampoco hay un fin,
ni centro, ni círculo. adondequiera me vuelva.
*Todo es un juego que la deidad se ofrece,
ella ha ideado la criatura por amor de Sí.
*La verdadera vacuidad es como un noble vaso,
que tiene néctar en sí: tiene, y no sabe qué.
*Adivina cómo un hombre y Dios,
un león, un cordero, un gigante y un niño,
son en una criatura un único ser.
*Nada es tan semejante a la nada
como la soledad y la calma:
por eso las quiere, si es que algo quiere, mi voluntad.
Un día el Sol admitió: Apenas soy una sombra:
ojalá pudiera mostrarte la infinita incandescencia!"
-Hafiz"El Ser y todo lo relacionado con él es simple, tan simple que
no necesita que sea desarrollado intelectualmente. El hecho de
que no se pueda definir con palabras no implica el no poder
experimentarlo como su propia naturaleza. El Ser se Es, no
es pensado o intuido".
Shri Satguru Parameshwar Maharaj.
Todo intento de explicar Lo que Es desde dentro de lo que no es está
condenado de antemano a ser particularmente estéril.
Los místicos y poetas, los santos y maestros despiertos que han
vislumbrado o visto o sabido, han concordado todos en que lo que
es visto o sabido es inefable, inexpresable. Las palabras y los
conceptos fallan por completo en explicarlo. Se describe como..
"aquello que el ojo no ha visto. ni el oído ha escuchado, ni el
corazón humano ha concebido...". Y sin embargo el corazón
humano, siendo incapaz de poderlo contener, se desborda en burdos
intentos de expresar lo que está más allá de toda expresión,
acompañados siempre de la advertencia de que tales expresiones,
de que cualquier descripción, por pasmosa que sea no puede
abarcarlo.
Aún así el saber no puede ser contenido y se desborda. Así que Eso
que reside al final de la visión humana es espontáneamente descrito
por muchos que lo han visto por medio de tres conceptos, de tres
palabras. Sólo son conceptos, sólo son palabras, y, como tales se alejan
completamente de Ello. Aún así..., Ser, Conciencia, Bienaventuranza.
Conocidos en sánscrito como Sat, Chit, Ananda. Tal como observó
Wei Wu Wei: "No podemos ver más lejos ni hay senda que lleve más allá"
Y según Nisargadatta Maharaj: "Hay que asumir que Sat, Chit, Ananda es
lo máximo que la mente puede acercarse a describir ese estado
indescriptible".
Está más allá del pensamiento, de los conceptos, del lenguaje y también
de la experiencia puesto que la experiencia está determinada por los
conceptos y éstos son meros constructos del espacio y del tiempo. La
Comprensión, el conocimiento del Sí Mísmo, la Presencia, la Verdad
última reside fuera de la experiencia humana, dado que reside fuera del
tiempo y el espacio. La experiencia del "despertar" no es el Despertar, no
es la Verdad; es solamente una experiencia creada en la mente-cuerpo,
similar a cualquier otra experiencia humana.
Aún así... el saber no puede ser contenido y se desborda...
-David Carse.
DE SUEÑOS Y DESPERTARES.
Estás en lo mismo,
pero no es lo mismo;
lo cotidiano, lo de
cada día y cada vez,
se abren sin condiciones
al juego de la vida.
Y fluyendo a través de ese juego sin sentido encontramos compañías que
llegan, encienden luces, apagan otras, y se van, y vuelven ocultas en otros
rostros y de nuevo encienden, apagan....se van....jugamos a estar dormidos,
jugamos a despertar, jugamos a que hay un dedo, y muchos dedos que
señalan, que de pronto se convierten en cañas huecas por donde sopla y
suena una melodía única y silenciosa que parece que dice, pero no dice:
"El "yo" individual, aquel que yo pensaba que residía en ese cuerpo y que
miraba a través de esos ojos, aquél que apenas unas horas antes yo había
pensado que había despertado lo bastante como para percibir la Presencia,
no está ahí, no existe, nunca ha existido. NO HAY NADIE EN CASA".
-David Carse.
"¿Pero acaso no podemos vernos a nosotros mismos?
!No podemos ver lo que no está ahí!
¿Qué es entonces lo que podemos ver?
Tal vez lleguemos a ver nuestra propia ausencia que es eso que está
mirando y que también se denomina "Vacuidad".
-Wei Wu Wei (Terence Gray).
"Descubrir lo que es
y dejar que sea:
Es solo un gesto
como abrir los ojos
de repente y ver ahí
lo que ahí está
(!Ah, es esto!)
Alguien viene
y te dice que Dios
está dentro de tí,
te quedas en silencio
a esperar que te engulla
como más le guste y,
de pronto el corazón
descubre al latido.
Entonces, tú desapareces,
aparece Dios y el asombro
estalla en millones de soles:
"Ah, yo soy Esto"
-Furia del Lago.
Te propusiste dejar de mirar hacia afuera,
girar a tu interior,
y cuando lo hiciste descubriste que
no hay afuera ni adentro,
sólo Es.
Te propusiste buscar la verdad,
y al intentarlo descubriste que
no hay búsqueda ni verdad
sólo Encuentro.
Te propusiste conocerte a tí misma
y cuando comenzaste a hacerlo,
descubriste que no hay un tí mismo,
sólo Presencia.
La conversión retira el piso de tus apoyos,
el cielo de tus ilusiones y anhelos,
sólo te deja en el silencio de Lo que Es:
sin modo de conocerlo,
sin manera de expresarlo...
en la sola vivencia del Ser siendo.
