William Turner

18 de febrero de 2010


UNA EXPERIENCIA TRANSPERSONAL.


La experiencia mística es una experiencia transpersonal. Se
trasciende lo mental y se abre paso una nueva percepción de
lo real. Por ese motivo, porque en tales experiencias se acalla
el pensamiento y es posible "ver" más allá del velo de la
mente, es fácil encontrar en los místicos expresiones de claro
sabor transpersonal. Eso mismo ocurre en el evangelio.
Dejando de lado el debate de lo que serían palabras
"auténticas" de Jesús y lo que es obra de los redactores del
evangelio, lo cierto es que en el texto que ha llegado a
nosotros encontramos expresiones que revelan toda su
hondura y riqueza cuando la leemos en esa clave. En este
sentido, es innegable que el evangelio constituye un mensaje
de sabiduría, que nos invita a despertar.
Lo transpersonal es un estadio de conciencia que conlleva.
como cualquier otro, un modo de percibir y un modo de
actuar coherentes entre sí.
Habría que dudar por tanto de aquello que no desemboque
en una transformación personal (Daniels, 2008).
Lo característico de ese estadio es la superación-integración
del nivel mental, y por lo tanto, del yo, con el que
habitualmente nos identificamos de una manera absoluta.
La conciencia transpersonal es, pues, una conciencia
unitaria y desegocentrada. Quien accede a ella "ve" la unidad
de lo real más allá del velo opaco que interpone la mente-más
allá de las aparentes diferencias- y actúa desde el amor
y la compasión a todos los seres. De ahí que los dos rasgos
más característicos de quien se halla en ese nivel de conciencia
sean la sabiduría y la compasión.
Ambos se destacan en la persona de Jesús.
*
-Enrique Martínez Lozano.
El texto completo "El hombre sabio y compasivo. Una
aproximación transpersonal a Jesús de Nazareth",
puede leerse en:
(volumen 1, 2009)
*
Pintura de Rosario Llano.

17 de febrero de 2010

NO-AJAHN CHAH


Una vez un hombre que llegó
hasta Ajahn Chah le
preguntó quién era Ajahn Chah
y él percibiendo que el
desarrollo espiritual del individuo
no era muy avanzado se señaló a
sí mismo y dijo: "Este, este es
Ajahn Chah".
En otra ocasión otra persona le
hizo la misma pregunta. Esta vez,
sin embargo, percibiendo que la capacidad del que preguntaba era
mayor en cuanto al entendimiento del Dhamma, Ajahn Chah
respondió diciendo:"¿Ajahn Chah? No hay Ajahn Chah".

15 de febrero de 2010



SOY ESPEJO HUMEANTE.
"Hace tres mil años había un ser humano, igual que tú y
que yo, que vivía cerca de una ciudad rodeada de montañas
Un día mientras dormía en una cueva, soñó que veía su
propio cuerpo durmiendo. Salió de la cueva a una noche de
luna llena y...algo sucedió en su interior que transformó su
vida para siempre, se miró las manos, sintió su cuerpo y oyó
su propia voz que decía: "estoy hecho de luz, estoy hecho de
estrellas"....miró al cielo y se dió cuenta de que no son las
estrellas las que crean la luz, sino que es la luz la que crea a
las estrellas.
Descubrió que todo lo que existe es una manifestación del ser
viviente al que llamamos Dios. Todas las cosas son Dios. Que
la percepción humana es sólo luz que percibe luz.
Llamó a las estrellas el tonal y a la luz entre ellas el nagual
y supo que lo que creaba la armonía y el espacio entre ambos
es la Vida o Intento.
Supo que todos somos iguales, imágenes de luz, somos Dios.
Que cada uno es un espejo para los demás, un espejo en el
que podía verse a sí mismo, "cada uno es un espejo"...pero
que entre ellos había un muro de niebla o humo constituído
por la interpretación de las imágenes de luz: el Sueño de los
seres humanos.
...así que decidió llamarse a sí mismo Espejo Humeante
para recordar siempre que la materia es un espejo y que el
humo que hay en medio es lo que nos impide saber qué
somos.....
Y dijo:
"Soy Espejo Humeante porque me veo en todos
vosotros, pero no nos reconocemos mutuamente por
el humo que hay entre nosotros.
Ese humo es el Sueño, y el espejo eres tú, el soñador."
-Dr. Miguel Ruiz

En la sabiduría que no nace de libros, ni de enseñanzas
interesadas, que sólo surge del centro de nuestra
eseidad, nos encontramos y reconocemos más allá del
tiempo o el espacio...porque somos esa sabiduría.
Pintura: mural de Diego Rivera.

12 de febrero de 2010



EL DIA MAS PEQUEÑO.

No habrá dos como este día.
El día más pequeño es como
la joya más grande.
Este día no volverá.
Cada minuto vale lo que
una joya sin precio.


-Takuan (maestro zen)



10 de febrero de 2010

EN TUS MANOS
PONGO MI VIDA
-Jesús
"...nuestro sueño es nuestro
descanso, a veces el silencio es como
un sueño,
a veces el silencio es un
descanso,
en esta hora de la noche
tu puedes decir,
puedes expresar también
tu abandono
con estas mismas palabras
de Jesús,
en tus manos pongo mi vida,
en tus manos pongo todo mi
ser,
toda la fatiga, todo el cansancio,
...esas manos son todo tu amor,
esas manos son todo cariño, toda paz,
esas manos son toda la vida,
esas manos son toda plenitud,
en esas manos puedes descansar,
en esas manos puedes vivir,
en esas manos puede reposar tu sueño,"
-Extracto de un texto de J. Fernandez Moratiel.


En la ternura del abandono resplandece toda
la sabiduría que la mente persigue y el corazón
anhela.
Toda palabra, toda letra, todo desvelo desaparecen
en la humildad de la entrega confiada y tierna.


Pintura: Ternura, de Oswaldo Guayasamín.

8 de febrero de 2010

NARANJO EN FLOR.


Cuando nos damos cuenta
que la identidad personal
es transitoria y funcional
ya no encontramos
separación entre superficie
y profundidad;
se desvanece la ilusión del
crecimiento espiritual y
vemos una sola realidad manifestada y
presente en nosotros y en todo lo existente.
Vemos al naranjo eternamente florecido.

5 de febrero de 2010


EN LA PROFUNDIDAD DEL SILENCIO.

Así como del fondo de la música
brota una nota
que mientras vibra crece y se adelgaza
hasta que en otra música enmudece,
brota del fondo del silencio
otro silencio, aguda torre, espada,
y sube y crece y nos suspende
y mientras sube caen
recuerdos, esperanzas,
las pequeñas mentiras y las grandes,
y queremos gritar y en la garganta
se desvanece el grito:
desembocamos al silencio
en donde los silencios enmudecen.


-Octavio Paz

3 de febrero de 2010



De las charlas de Camilo Guerra:


"Salir de la rutina me da inseguridad, si me mantengo en el
esquema de la rutina diaria me siento seguro. La rutina
mayor que vivimos es vivir esta vida así como la vivimos:
dormidos.


Debemos preguntarnos ¿qué es lo que me da seguridad?,
tener una vida tranquila, tener resueltos mis problemas?
Dicen que la seguridad en uno mismo es lo que da más
posibilidades, pero para eso tenemos que entrenarnos en
abandonar lo que nos da seguridad, por ejemplo: estar
preparados para abandonar la seguridad de la salud, poder
aceptar la seguridad de la inseguridad. Si la seguridad de
la salud me abandona debo tener la seguridad de saber
aceptarlo. Se trata de saber aceptar de buen grado
lo que atraigo.


Hay una seguridad programada por la sociedad, esa que
exige tener "salud, dinero y amor", pero la seguridad es
aceptar la vida tal como aparezca, ocurra lo que ocurra
será lo que yo atraigo. Esto no significa que no tenga dolor,
lo que me produce inseguridad también me produce dolor,
pero debo saber que son cosas que pueden ocurrirme, que
no es un castigo divino, ni fruto del karma.


Estamos hablando del miedo a perder la seguridad, si nos
identificamos con la mente tenemos miedo de abandonar lo
conocido, en ese ámbito somos eficaces creemos que
triunfamos o fracasamos según los resultados que encontra
mos en nuestra mente. Queremos solucionar todos los
problemas, en realidad, la solución aparece naturalmente,no
como fruto de nuestro pensar, sino por lo que atraemos.


La programación de la espiritualidad también es estar
dormidos; ver en lo profundo de dónde nace la inseguridad,
de qué temores?conocer eso es ir al camino de lo desconocido.
Yo no puedo meditar, el Ser medita en mí, pero sí puedo
desprogramarme: ser consciente de que esa seguridad de
seguir esa rutina, es la seguridad de mi mente que se
mueve siempre en lo conocido.
Pero también hay una necesidad interna de entrar a la
espiritualidad, que es lo desconocido; la presión de estas
dos fuerzas contrarias me produce inseguridad.


La búsqueda de la seguridad interna o externa es una
ilusión; debemos mirarnos a nosotros mismos, estar alerta
y trascendernos, buscar las raíces de todo esto.
No hay enseñanza, hay sólo comprensión de nosotros mismos.
Una sola consciencia, un solo Ser; si pienso desde el punto de
vista personal: lo mío, lo tuyo, si me quedo en todo eso no
comprenderé nunca.
La experiencia es una sola, es común, la estamos viviendo
todos, lo que yo progrese es un progreso para todos y si
retrocedo, lo mismo.


La seguridad o la inseguridad están adentro nuestro,
la mayor seguridad es aceptar lo que atraigo."
***
La primera vez que me enfrenté con esta forma de ver la
seguridad me sentí desconcertada, hasta que modifiqué
mi mirada y me di cuenta que la seguridad está ligada a
la aceptación y en la programación que recibimos, por lo
común, la aceptación se vincula con la resignación.
Cuando cambiamos la perspectiva nos sorprende un elemento
nuevo: la confianza...y entonces el panorama se ilumina.